क्या दुनिया की समस्याओं का समाधान भारत के पास है?

भारतीय दर्शन बनाम आधुनिक वैश्विक दृष्टिकोण

क्या दुनिया की समस्याओं का समाधान भारत के पास है?

✍️ मनमोहन पुरोहित 'मनु महाराज'

"दुनिया को भारत की आवश्यकता है, क्योंकि सभी को साथ में जोड़कर विकास की कल्पना भारत ही कर सकता है।"
— डॉ. मोहन भागवत

इक्कीसवीं सदी के तीसरे दशक में विश्व एक विचित्र द्वंद्व से गुजर रहा है। विज्ञान अपनी चरम ऊँचाइयों को छू रहा है, कृत्रिम बुद्धिमत्ता मानव क्षमता को चुनौती दे रही है, संचार के साधन पूरी दुनिया को एक गाँव में बदल चुके हैं, लेकिन इसके बावजूद मानवता पहले से अधिक असुरक्षित, विभाजित और चिंतित दिखाई देती है। युद्ध समाप्त नहीं हुए, बल्कि अधिक विनाशकारी हो गए हैं। आर्थिक विकास हुआ है, लेकिन असमानता भी बढ़ी है। भौतिक समृद्धि बढ़ी है, लेकिन मानसिक शांति कम हुई है।

ऐसे समय में एक प्रश्न स्वाभाविक रूप से उठता है—क्या आधुनिक वैश्विक दृष्टिकोण में कोई मूलभूत कमी है? और यदि है, तो क्या भारत के पास कोई ऐसा वैकल्पिक दर्शन है जो मानवता को नई दिशा दे सके?

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के सरसंघचालक डॉ. मोहन भागवत ने अपने उद्बोधन में इसी प्रश्न की ओर संकेत करते हुए कहा कि दुनिया व्यक्ति की स्वतंत्रता, समाज की स्वतंत्रता और सृष्टि के संरक्षण को अलग-अलग समझती है, लेकिन इन तीनों का एक साथ विचार कैसे हो, यह नहीं जानती। यही वह बिंदु है जहाँ भारतीय दर्शन विश्व के सामने एक विशिष्ट विकल्प प्रस्तुत करता है।

आधुनिक विश्व की सबसे बड़ी समस्या: विखंडित दृष्टि

पश्चिमी आधुनिकता ने मानव जीवन को कई भागों में बाँटकर देखा। अर्थव्यवस्था अलग, राजनीति अलग, समाज अलग और प्रकृति अलग। परिणाम यह हुआ कि विकास की दौड़ में मनुष्य प्रकृति से कटता गया, समाज से दूर होता गया और अंततः स्वयं से भी अपरिचित होने लगा।

आज दुनिया की सबसे बड़ी शक्तियाँ विकास के नाम पर संसाधनों की होड़ में लगी हैं। कहीं तेल के लिए युद्ध हैं, कहीं बाजारों के लिए संघर्ष, कहीं तकनीकी वर्चस्व की प्रतिस्पर्धा। शक्तिशाली राष्ट्र अपनी शक्ति के आधार पर अंतरराष्ट्रीय व्यवस्था को प्रभावित करने का प्रयास करते हैं।

डॉ. भागवत ने इसी प्रवृत्ति की ओर संकेत करते हुए कहा कि आज बल सम्पन्न देश मनमानी करते हैं। वे किसी देश पर प्रतिबंध लगा सकते हैं, किसी पर आक्रमण कर सकते हैं या वैश्विक संसाधनों को नियंत्रित कर सकते हैं। यह दृष्टिकोण शक्ति तो देता है, लेकिन स्थायी शांति नहीं देता।

भारतीय दर्शन की आधारशिला: एकात्म दृष्टि

भारतीय चिंतन का मूल आधार "एकात्मता" है। यहाँ जीवन को टुकड़ों में नहीं, बल्कि एक समग्र इकाई के रूप में देखा गया है।

उपनिषदों का उद्घोष है—

"ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत्।"

अर्थात इस संपूर्ण जगत में जो कुछ भी है, उसमें एक ही चेतना का वास है।

यही दृष्टि आगे चलकर "वसुधैव कुटुम्बकम्" के रूप में विकसित होती है—

"अयं निजः परो वेति गणना लघुचेतसाम्।
उदारचरितानां तु वसुधैव कुटुम्बकम्॥"

अर्थात यह मेरा है और वह पराया है—ऐसी सोच संकीर्ण मन वालों की होती है; उदार हृदय वाले तो संपूर्ण पृथ्वी को अपना परिवार मानते हैं।

यही भारतीय दृष्टि आधुनिक विश्व की संकीर्ण राष्ट्रवादी प्रतिस्पर्धा और आर्थिक स्वार्थ से भिन्न है।

विकास या विनाश: आधुनिकता का द्वंद्व

आधुनिक विश्व ने विकास को उपभोग से जोड़ दिया। जितना अधिक उत्पादन, उतना अधिक उपभोग और उतना ही अधिक विकास। लेकिन इस मॉडल ने प्रकृति पर अभूतपूर्व दबाव डाला।

जलवायु परिवर्तन, ग्लोबल वार्मिंग, जल संकट और जैव विविधता का विनाश इसी सोच के परिणाम हैं।

भारतीय दर्शन विकास का विरोध नहीं करता, लेकिन वह विकास को धर्म से जोड़ता है। यहाँ उपभोग पर संयम का विचार है। यहाँ प्रकृति को संसाधन नहीं, माता माना गया है।

ऋग्वेद में पृथ्वी के प्रति प्रार्थना की गई—

"माता भूमिः पुत्रोऽहं पृथिव्याः।"

अर्थात पृथ्वी मेरी माता है और मैं उसका पुत्र हूँ।

जब यह भाव जीवन का आधार बनता है, तब विकास और संरक्षण परस्पर विरोधी नहीं रहते।

चार पुरुषार्थ: संतुलित जीवन का सूत्र

डॉ. भागवत ने अपने भाषण में कहा कि अर्थ और काम की चर्चा दुनिया करती है, भारत भी करता है, लेकिन भारत ने धर्म और मोक्ष को भी जीवन का अंग माना है।

भारतीय संस्कृति ने जीवन के चार पुरुषार्थ बताए—

• धर्म

• अर्थ

• काम

• मोक्ष

अर्थ और काम जीवन की आवश्यकताएँ हैं, लेकिन यदि वे धर्म से नियंत्रित न हों तो शोषण और अराजकता को जन्म देते हैं। आधुनिक विश्व की अनेक समस्याओं का कारण यही असंतुलन है।

भारतीय दर्शन कहता है कि समृद्धि आवश्यक है, लेकिन समृद्धि का उद्देश्य केवल उपभोग नहीं, बल्कि लोककल्याण भी होना चाहिए।

भारत की शक्ति: सामंजस्य का स्वभाव

डॉ. भागवत ने कहा कि हमें पीढ़ी दर पीढ़ी सृष्टि से सामंजस्य स्थापित करने का स्वभाव परंपराओं से मिला है। यही भारत की सबसे बड़ी शक्ति है।

भारत ने कभी एकरूपता पर बल नहीं दिया। यहाँ विविधता को स्वीकार किया गया। भाषा, वेश, पूजा पद्धति और जीवन शैली की भिन्नताओं के बावजूद भारत एक सांस्कृतिक सूत्र में बँधा रहा।

यही कारण है कि भारत का राष्ट्रवाद किसी के विरोध पर आधारित नहीं है। यह सांस्कृतिक आत्मबोध पर आधारित है।

विश्व को भारत की आवश्यकता क्यों?

आज दुनिया दो अतियों के बीच झूल रही है। एक ओर असीमित व्यक्तिवाद है, दूसरी ओर कठोर सामूहिकता। एक ओर असीम उपभोग है, दूसरी ओर संसाधनों का संकट। एक ओर तकनीकी प्रगति है, दूसरी ओर मानसिक अवसाद।

भारत इन समस्याओं का समाधान इसलिए प्रस्तुत कर सकता है क्योंकि उसके पास जीवन को देखने की समग्र दृष्टि है।

भारत कहता है—

• व्यक्ति भी महत्वपूर्ण है।

• समाज भी महत्वपूर्ण है।

• प्रकृति भी महत्वपूर्ण है।

• आध्यात्मिकता भी महत्वपूर्ण है।

इनमें से किसी एक को नकारकर संतुलित व्यवस्था नहीं बन सकती।

स्वामी विवेकानंद का भारत

स्वामी विवेकानंद ने विश्व धर्म सम्मेलन में भारत का परिचय केवल एक राष्ट्र के रूप में नहीं, बल्कि मानवता के आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में कराया था।

उनका विश्वास था कि भारत का उत्थान केवल भारत के लिए नहीं होगा, बल्कि संपूर्ण मानवता के लिए होगा।

उन्होंने कहा था—

"भारत फिर उठेगा, लेकिन जड़ शक्ति से नहीं, चैतन्य की शक्ति से।"

आज जब भारत विश्व मंच पर नई भूमिका निभाने की ओर बढ़ रहा है, तब विवेकानंद का यह स्वप्न अधिक प्रासंगिक प्रतीत होता है।

विकसित भारत: शक्ति और संवेदना का संगम

भारत यदि विकसित राष्ट्र बनता है, तो उसका महत्व केवल आर्थिक उपलब्धि तक सीमित नहीं रहेगा। दुनिया यह देखना चाहती है कि क्या कोई ऐसा राष्ट्र भी शक्तिशाली हो सकता है जो शक्ति का उपयोग प्रभुत्व के लिए नहीं, बल्कि सहयोग के लिए करे।

डॉ. भागवत ने कहा कि भारत के बारे में यह विचार बनना चाहिए कि वह शक्ति सम्पन्न होकर भी दूसरों का शोषण नहीं करेगा, बल्कि सबको साथ लेकर चलेगा।

यही भारतीय दृष्टि की विशिष्टता है। यही "वसुधैव कुटुम्बकम्" का वास्तविक अर्थ है।

निष्कर्ष: भविष्य की राह भारत से होकर

मानवता आज तकनीकी रूप से जितनी उन्नत है, नैतिक और आध्यात्मिक स्तर पर उतनी ही उलझनों से घिरी हुई है। ऐसे समय में भारत का प्राचीन ज्ञान केवल संग्रहालय की वस्तु नहीं, बल्कि भविष्य की आवश्यकता बनता जा रहा है।

भारतीय दर्शन आधुनिकता का विरोध नहीं करता; वह उसे दिशा देता है। वह विकास को रोकना नहीं चाहता; वह उसे मानवीय बनाना चाहता है। वह शक्ति का निषेध नहीं करता; वह उसे धर्म से जोड़ता है।

यदि 21वीं सदी वास्तव में भारत की सदी बननी है, तो उसका कारण केवल आर्थिक विकास नहीं होगा। उसका कारण होगा भारत का वह दर्शन, जो मानवता को संघर्ष नहीं, सहअस्तित्व; शोषण नहीं, सहयोग; और स्वार्थ नहीं, विश्वबंधुत्व का मार्ग दिखाता है।

आज दुनिया एक नई राह खोज रही है। संभव है, वह राह भारत की सनातन चेतना से होकर गुजरती हो।

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